Ketika Ilmu Menyempit Menjadi Hukum Part2
VII. Perubahan Ekonomi Dunia dan Lahirnya Ketertinggalan Institusional
Penjelasan mengenai ketidakpopuleran sains tidak akan lengkap tanpa membahas perubahan ekonomi dan geopolitik dunia.
Selama berabad-abad, dunia Islam berada pada posisi strategis dalam jaringan perdagangan Afro-Eurasia. Kota-kota seperti Baghdad, Kairo, Damaskus, Samarkand, dan Istanbul menjadi pusat pertukaran manusia, barang, dan pengetahuan.
Namun, perubahan jalur perdagangan global, ekspansi maritim Eropa, perkembangan kapitalisme, dan revolusi industri secara bertahap mengubah keseimbangan kekuatan ekonomi dunia.
George Saliba, sejarawan sains Islam, mengingatkan bahwa pembicaraan mengenai kemunduran sains harus memperhatikan perubahan kondisi historis, bukan sekadar mengasumsikan adanya penolakan agama terhadap ilmu pengetahuan. Ia antara lain menyoroti pergeseran jaringan perdagangan dunia setelah ekspansi Eropa ke Atlantik.
Perubahan tersebut memiliki konsekuensi besar.
Sains modern tidak hanya berkembang karena munculnya sejumlah pemikir brilian. Ia tumbuh bersama universitas, akademi ilmiah, penerbitan, industri, jaringan perdagangan, sistem pendanaan, dan institusi negara.
Pengetahuan ilmiah mulai terhubung semakin erat dengan kekuatan ekonomi dan militer.
Sementara itu, banyak masyarakat Muslim memasuki zaman modern dalam kondisi politik yang tidak menguntungkan. Sebagian wilayah mengalami kolonialisme, sebagian lainnya menghadapi tekanan ekonomi, dan sebagian lagi mengalami restrukturisasi kelembagaan akibat ekspansi kekuatan Eropa.
Di sinilah muncul ketertinggalan yang lebih kompleks daripada sekadar persoalan minat.
Seseorang tidak dapat membangun tradisi penelitian fisika hanya dengan mengubah pandangan masyarakat terhadap fisika. Ia membutuhkan laboratorium, universitas yang kuat, pendanaan, tenaga peneliti, akses jurnal, dan kesinambungan penelitian.
Dengan kata lain, ketidakpopuleran sains juga merupakan persoalan kapasitas produksi pengetahuan.
VIII. Modernitas dan Resistensi Psikologis: Ketika Sains Dianggap Sebagai Produk Asing
Ketika sains modern berkembang pesat di Eropa, dunia Islam menghadapi persoalan baru: bagaimana menerima pengetahuan yang lahir dari peradaban lain tanpa kehilangan identitas keagamaan?
Persoalan ini semakin kompleks karena sains modern datang bersamaan dengan kolonialisme, ekspansi militer, dominasi ekonomi, dan pengaruh kebudayaan Barat.
Dalam pengalaman sebagian masyarakat Muslim, Barat tidak hanya hadir sebagai pusat perkembangan ilmu pengetahuan, tetapi juga sebagai kekuatan politik yang mendominasi dunia Islam.
Akibatnya, penerimaan terhadap ilmu pengetahuan modern terkadang bercampur dengan persoalan identitas dan resistensi kebudayaan.
Sains yang seharusnya dinilai berdasarkan metode, bukti, dan validitas kesimpulannya justru terkadang dinilai berdasarkan asal-usul peradabannya.
Jika berasal dari Barat, ia dicurigai sebagai pembawa sekularisme. Jika berkaitan dengan teori tertentu yang dianggap bertentangan dengan pemahaman keagamaan, seluruh disiplin ilmu yang menaunginya terkadang ikut dipandang secara negatif.
Di sinilah terjadi kekeliruan kategoris.
Sains sebagai metode penyelidikan empiris tidak identik dengan seluruh pandangan filosofis yang dianut oleh sebagian ilmuwan. Fisika tidak identik dengan materialisme. Biologi tidak identik dengan ateisme. Astronomi tidak identik dengan sekularisme.
Seorang ilmuwan dapat menggunakan metode empiris yang sama dengan ilmuwan lainnya, tetapi memiliki pandangan metafisis dan teologis yang berbeda.
Kita perlu membedakan tiga hal:
1. Metode ilmiah: cara memperoleh dan menguji pengetahuan berdasarkan observasi, pengukuran, eksperimen, serta argumentasi yang dapat diperiksa.
2. Teori ilmiah: penjelasan mengenai fenomena alam yang disusun berdasarkan bukti dan dapat direvisi jika ditemukan bukti baru.
3. Naturalisme metafisis: pandangan filosofis bahwa realitas pada dasarnya hanya terdiri atas alam dan tidak terdapat realitas supernatural.
Ketiganya tidak boleh dicampuradukkan.
Mengkritik naturalisme metafisis tidak mengharuskan seseorang menolak metode ilmiah. Demikian pula, menerima teori ilmiah tidak secara otomatis mengharuskan seseorang menerima seluruh pandangan metafisis yang mungkin dikaitkan dengannya.
Jika dunia pendidikan Islam mampu menghidupkan kembali pembedaan ini, banyak ketegangan yang selama ini dianggap sebagai pertentangan antara agama dan sains dapat dibahas secara lebih jernih.
IX. Mengapa Fikih Tetap Lebih Populer? Jawabannya Ada pada Kebutuhan Sosial dan Insentif Pendidikan
Setelah menelusuri perubahan sejarah, kita sampai pada pertanyaan utama: mengapa fikih tetap menjadi disiplin yang lebih populer?
Ada beberapa alasan yang dapat menjelaskannya.
1. Fikih berhubungan langsung dengan kehidupan sehari-hari.
Setiap Muslim berhadapan dengan persoalan ibadah, pernikahan, warisan, transaksi, makanan, dan hubungan sosial. Pertanyaan-pertanyaan tersebut membutuhkan jawaban yang dapat diterapkan.
Seseorang mungkin tidak pernah membutuhkan pengetahuan mengenai mekanika kuantum dalam aktivitas hariannya, tetapi hampir setiap hari ia berhadapan dengan persoalan hukum agama, sekecil apa pun persoalan tersebut.
Dengan demikian, permintaan sosial terhadap pengetahuan fikih cenderung lebih luas.
2. Fikih memiliki jalur pendidikan dan karier yang lebih dikenal.
Dalam banyak lingkungan pendidikan keagamaan, seseorang yang mendalami fikih memiliki jalur yang relatif jelas: belajar kitab, menguasai metodologi mazhab, memperdalam usul fikih, menjadi pengajar, memberikan fatwa sesuai kompetensi, atau berkontribusi dalam lembaga keagamaan.
Sebaliknya, jalur menjadi peneliti astronomi, fisika, atau matematika tidak selalu tersedia dalam ekosistem pendidikan tradisional.
3. Fikih menawarkan jawaban normatif, sedangkan sains sering kali menawarkan proses penyelidikan.
Ketika seseorang bertanya tentang sah atau tidaknya suatu ibadah, ia mengharapkan jawaban hukum yang dapat dijadikan pedoman.
Namun, ketika seseorang bertanya tentang asal-usul alam semesta, struktur materi, atau mekanisme kehidupan, proses penyelidikan ilmiah mungkin menghasilkan model, probabilitas, dan kesimpulan sementara yang terus diperbarui.
Keduanya memiliki karakter epistemologis yang berbeda.
Fikih memberikan kepastian normatif dalam batas-batas metodologinya. Sains bekerja melalui pengujian dan revisi penjelasan empiris.
Bagi masyarakat yang terbiasa mengukur keberhasilan ilmu berdasarkan kemampuannya memberikan jawaban langsung, sains mungkin terlihat kurang praktis.
4. Popularitas menghasilkan reproduksi popularitas.
Ketika suatu bidang lebih populer, semakin banyak orang memilihnya. Semakin banyak pelajar, semakin besar kebutuhan terhadap guru, kitab, lembaga pendidikan, dan forum pembahasan.
Siklus ini kemudian memperkuat posisi bidang tersebut.
Sebaliknya, bidang yang kehilangan peminat akan semakin sulit mengembangkan lembaga dan komunitas ilmiahnya.
Inilah yang dapat disebut sebagai institutional path dependence: keputusan dan struktur kelembagaan masa lalu memengaruhi pilihan-pilihan yang tersedia pada masa sekarang.
Fikih menjadi populer bukan semata-mata karena masyarakat secara individual lebih menyukainya, melainkan juga karena lingkungan sosial dan pendidikan terus menyediakan lebih banyak kesempatan untuk mempelajarinya.
X. Apakah Kita Sedang Mengalami Krisis Epistemologi?
Sampai di sini, persoalan yang kita hadapi sebenarnya lebih dalam daripada ketimpangan jumlah peminat antara fikih dan sains.
Kita sedang berhadapan dengan kemungkinan krisis epistemologi: persoalan mengenai bagaimana suatu masyarakat memahami pengetahuan, menentukan validitasnya, dan memberikan penghargaan terhadap orang-orang yang memproduksinya.
Krisis tersebut dapat dikenali melalui beberapa gejala.
Pertama, ilmu dinilai berdasarkan kedekatannya dengan kebutuhan praktis keagamaan, bukan berdasarkan kontribusinya terhadap pemahaman manusia.
Seseorang yang mampu menjelaskan persoalan khilafiyah dalam fikih mungkin memperoleh perhatian yang luas. Namun, seseorang yang mengembangkan penelitian mengenai perubahan iklim, struktur alam semesta, atau kecerdasan buatan belum tentu memperoleh perhatian serupa.
Padahal, persoalan-persoalan tersebut juga memiliki implikasi terhadap kehidupan umat manusia, termasuk umat Islam.
Kedua, otoritas keilmuan terkadang lebih ditentukan oleh penguasaan teks daripada kemampuan menghasilkan pengetahuan baru.
Penguasaan kitab klasik merupakan kompetensi penting. Akan tetapi, penguasaan terhadap karya ulama terdahulu tidak otomatis menjadikan seseorang mampu menjawab seluruh persoalan kontemporer.
Menguasai pemikiran Ibn Sina tidak sama dengan mengembangkan filsafat sebagaimana Ibn Sina mengembangkannya. Menguasai teori mantik tidak sama dengan menggunakan mantik untuk menguji argumentasi baru.
Menghormati tradisi seharusnya tidak berarti berhenti pada reproduksi tradisi.
Ketiga, terdapat kesenjangan antara kemampuan memahami teks dan kemampuan memahami realitas.
Seorang pelajar mungkin sangat terampil dalam menganalisis struktur kalimat sebuah kitab, tetapi belum tentu memiliki kemampuan membaca statistik, memahami metodologi penelitian, atau mengevaluasi sebuah klaim ilmiah.
Padahal, kehidupan modern mempertemukan umat Islam dengan persoalan yang membutuhkan lebih dari satu jenis keahlian.
Persoalan bioetika, kecerdasan buatan, perubahan iklim, rekayasa genetika, ekonomi digital, dan teknologi kesehatan tidak dapat diselesaikan hanya dengan satu disiplin ilmu.
Fikih memberikan kerangka normatif. Namun, untuk menghasilkan keputusan yang tepat, seorang ahli fikih juga perlu memahami fakta ilmiah yang menjadi objek hukumnya.
Di sinilah kebutuhan terhadap integrasi keilmuan menjadi sangat nyata.
XI. Apa yang Seharusnya Dilakukan? Menghidupkan Kembali Tradisi Intelektual Islam
Membicarakan persoalan ini tidak boleh berhenti pada kritik historis. Jika kita mengakui adanya ketimpangan dalam perkembangan ilmu pengetahuan, kita juga perlu membicarakan langkah konkret untuk memperbaikinya.
Menurut saya, terdapat beberapa agenda penting yang dapat dimulai dari lingkungan pendidikan Islam.
1. Mengembalikan keluasan makna ilmu dalam pendidikan Islam
Lembaga pendidikan Islam perlu menghindari pemahaman bahwa ilmu yang bernilai hanyalah ilmu yang secara langsung membahas hukum dan ibadah.
Al-Qur'an sendiri mengarahkan manusia untuk memperhatikan alam, mengamati penciptaan, dan menggunakan akal untuk memahami berbagai fenomena.
Dalam QS. Ali Imran ayat 190–191, misalnya, terdapat pembahasan mengenai penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang, serta karakter orang-orang yang menggunakan akalnya untuk merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah.
Ayat tersebut tidak harus ditafsirkan sebagai perintah untuk menjadikan setiap Muslim seorang ilmuwan. Namun, ia memberikan landasan teologis bahwa pengamatan terhadap alam dan penggunaan akal bukanlah aktivitas yang bertentangan dengan kesadaran beragama.
Lembaga pendidikan dapat mengembangkan kurikulum yang mempertemukan ilmu syariat dengan matematika, sains, logika, sejarah ilmu pengetahuan, dan filsafat.
2. Mengubah pembelajaran mantik dari hafalan menjadi latihan berpikir
Mantik seharusnya tidak berhenti pada penguasaan istilah teknis.
Pelajar perlu dilatih menggunakan prinsip-prinsip logika untuk menganalisis persoalan nyata.
Misalnya, ketika seseorang mengajukan argumen:
"Semua ilmu yang berasal dari Barat bertentangan dengan Islam. Teori evolusi berkembang di Barat. Karena itu, teori evolusi bertentangan dengan Islam."
Pelajar seharusnya mampu mengidentifikasi persoalan dalam argumen tersebut.
Premis pertama merupakan generalisasi yang membutuhkan pembuktian. Asal-usul geografis suatu teori tidak menentukan benar atau salahnya teori tersebut. Selain itu, teori evolusi sebagai teori biologis perlu dibedakan dari interpretasi filosofis yang mungkin dibangun di atasnya.
Latihan seperti ini menjadikan mantik sebagai perangkat berpikir yang hidup, bukan sekadar materi ujian.
3. Menghidupkan kembali ilmu kalam sebagai tradisi argumentasi
Ilmu kalam tidak seharusnya hanya menjadi ruang untuk menghafal pendapat aliran-aliran teologi.
Ia perlu dikembangkan sebagai disiplin yang mampu berdialog dengan persoalan kontemporer.
Bagaimana hubungan kehendak Tuhan dengan kebebasan manusia? Bagaimana memahami kausalitas? Apa batas-batas pengetahuan manusia? Bagaimana membangun argumentasi mengenai keberadaan Tuhan di tengah perkembangan kosmologi modern? Bagaimana hubungan antara kesadaran, tubuh, dan jiwa?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut menunjukkan bahwa ilmu kalam masih memiliki ruang pengembangan yang luas.
Tradisi Asy'ariyah, Maturidiyah, Mu'tazilah, dan berbagai tradisi teologi lainnya dapat dipelajari secara historis, metodologis, dan argumentatif.
Tujuannya bukan menghilangkan perbedaan, melainkan memahami bagaimana para pemikir Muslim membangun argumentasi dan bagaimana warisan intelektual tersebut dapat digunakan untuk menghadapi persoalan zaman.
4. Membangun hubungan antara ulama dan ilmuwan
Salah satu kelemahan pendidikan modern adalah kecenderungan melahirkan spesialisasi yang terpisah.
Seorang ahli fikih belum tentu memahami perkembangan bioteknologi. Seorang ahli biologi belum tentu memahami metodologi istinbath hukum Islam.
Keduanya membutuhkan ruang dialog.
Contohnya dapat dilihat dalam persoalan transplantasi organ, bayi tabung, rekayasa genetika, penentuan awal waktu ibadah melalui astronomi, dan penggunaan kecerdasan buatan dalam kehidupan keagamaan.
Dalam persoalan semacam ini, ulama membutuhkan penjelasan ilmiah yang akurat, sementara ilmuwan perlu memahami dimensi etika dan hukum yang berkaitan dengan temuannya.
Karena itu, lembaga pendidikan Islam perlu membangun forum kolaborasi antara ahli syariat, dokter, ahli biologi, fisikawan, matematikawan, ahli teknologi, dan filsuf.
5. Menciptakan ekosistem penelitian, bukan hanya memperbanyak lembaga pendidikan
Kita tidak dapat berharap munculnya tradisi sains yang kuat hanya dengan memasukkan mata pelajaran fisika dan matematika ke dalam kurikulum pesantren.
Sains membutuhkan praktik penelitian.
Lembaga pendidikan perlu menyediakan:
*Laboratorium yang dapat digunakan secara berkelanjutan.
*Perpustakaan dengan akses terhadap literatur ilmiah internasional.
*Program penelitian dan pendanaan bagi mahasiswa.
*Kesempatan mengikuti konferensi dan publikasi ilmiah.
*Kolaborasi dengan universitas dan pusat penelitian.
*Penghargaan terhadap karya orisinal, bukan hanya kemampuan mengulang pengetahuan terdahulu.
Hal yang sama berlaku bagi filsafat dan mantik. Perlu ada ruang diskusi, penelitian manuskrip, penerjemahan karya, dan publikasi yang memungkinkan gagasan baru berkembang.
6. Mengubah ukuran prestise intelektual masyarakat
Perubahan kurikulum tidak akan cukup apabila masyarakat masih memiliki hierarki penghargaan yang sangat timpang.
Kita perlu membangun kebudayaan yang menghargai seorang fakih, ahli hadis, filsuf, matematikawan, dokter, astronom, dan peneliti berdasarkan kontribusi serta kompetensinya masing-masing.
Tidak semua orang harus menjadi ahli dalam seluruh bidang. Namun, masyarakat perlu memahami bahwa keberlangsungan peradaban membutuhkan keragaman keahlian.
Seorang ahli fikih yang baik tidak harus menjadi fisikawan. Akan tetapi, ia perlu menghargai fisika sebagai disiplin ilmu yang memiliki metode dan kontribusi tersendiri.
Demikian pula seorang ilmuwan tidak harus menjadi ahli fikih, tetapi perlu memahami bahwa persoalan manusia tidak seluruhnya dapat diselesaikan melalui pendekatan empiris.
XII. Kesimpulan: Peradaban Tidak Dibangun oleh Satu Jenis Ilmu
Ketidakpopuleran sains, mantik, dan filsafat dalam sebagian besar masyarakat Islam modern bukanlah akibat dari satu peristiwa sejarah, satu tokoh, atau satu keputusan keagamaan.
Ia merupakan hasil dari proses panjang yang melibatkan perubahan politik, ekonomi, kelembagaan pendidikan, distribusi patronase, struktur otoritas keilmuan, serta perjumpaan dunia Islam dengan modernitas Barat.
Invasi Mongol memang memberikan hantaman besar terhadap sejumlah pusat peradaban Islam, tetapi bukan merupakan akhir dari tradisi ilmiah Muslim. Perkembangan astronomi, matematika, logika, dan filsafat tetap berlangsung setelahnya.
Pergeseran yang lebih mendasar berkaitan dengan perubahan struktur produksi pengetahuan. Lembaga yang memiliki kemampuan mempertahankan transmisi keilmuan, menyediakan jalur pendidikan, dan menjawab kebutuhan sosial memperoleh posisi lebih stabil. Dalam banyak lingkungan, fikih memiliki keunggulan tersebut.
Sementara itu, sains dan filsafat semakin menghadapi persoalan dukungan kelembagaan, perubahan patronase, kompetisi ekonomi global, dan resistensi terhadap modernitas yang diasosiasikan dengan dominasi Barat.
Namun, ada satu hal yang perlu kita hindari: menjadikan sejarah sebagai alasan untuk menyalahkan fikih, ulama, atau tradisi pendidikan Islam secara keseluruhan.
Fikih bukan musuh sains. Mantik bukan musuh akidah. Filsafat bukan sinonim penyimpangan. Dan sains tidak harus menjadi pintu masuk bagi penolakan terhadap agama.
Yang perlu dipersoalkan adalah ketika keberhasilan suatu disiplin ilmu justru diikuti oleh penyempitan ruang bagi disiplin lainnya.
Kita perlu mengingat bahwa peradaban Islam pernah memiliki tradisi intelektual yang memungkinkan seorang pemikir membicarakan hukum, logika, matematika, alam, dan metafisika dalam satu cakrawala pengetahuan yang luas. Tradisi itu memang tidak sempurna dan tidak bebas dari konflik, tetapi menunjukkan bahwa keluasan intelektual bukan sesuatu yang asing bagi sejarah Islam.
Pada akhirnya, kebangkitan intelektual umat Islam tidak cukup dilakukan dengan menghidupkan kembali nama-nama besar masa lalu, menerbitkan ulang kitab-kitab klasik, atau membangun romantisme tentang zaman keemasan.
Kebangkitan hanya mungkin terjadi apabila umat kembali membangun kondisi yang memungkinkan lahirnya pemikiran orisinal: lembaga yang mendukung penelitian, pendidikan yang melatih daya kritis, masyarakat yang menghargai pengetahuan, dan tradisi keagamaan yang tidak merasa terancam oleh pertanyaan-pertanyaan intelektual.
Sebuah peradaban tidak akan kehilangan masa depannya karena terlalu banyak mempelajari agama, melainkan ketika ia kehilangan kemampuan untuk mengembangkan pengetahuan di luar batas-batas yang selama ini telah dikuasainya.
Fikih diperlukan agar kehidupan berjalan berdasarkan prinsip-prinsip hukum. Sains diperlukan agar manusia memahami alam yang dihuninya. Mantik diperlukan agar penalarannya tidak terjebak dalam kekeliruan. Filsafat diperlukan agar manusia terus memeriksa dasar-dasar pemikirannya.
Keempatnya tidak harus saling menggantikan. Justru, ketika masing-masing memperoleh ruang yang proporsional, sebuah peradaban memiliki kesempatan lebih besar untuk berkembang secara utuh.
Catatan referensi dan bacaan akademis
Untuk menjaga agar pembahasan ini tidak hanya menjadi opini historis, berikut beberapa karya yang relevan untuk ditelaah lebih jauh.
1. George Saliba — Islamic Science and the Making of the European Renaissance (2007). Penting untuk memahami kesinambungan dan perkembangan sains Islam setelah periode yang selama ini sering disebut sebagai masa kemunduran.
2. Marshall G. S. Hodgson — The Venture of Islam (1974). Salah satu karya penting untuk memahami perkembangan peradaban Islam dalam konteks sosial, ekonomi, politik, dan kebudayaan yang lebih luas.
3. Dimitri Gutas — Greek Thought, Arabic Culture (1998). Membahas gerakan penerjemahan ilmu Yunani dan kondisi sosial-politik yang memungkinkan perkembangan filsafat berbahasa Arab.
4. Eric Chaney — Religion and the Rise and Fall of Islamic Science (2016). Menawarkan analisis empiris mengenai perubahan produksi pengetahuan ilmiah dan kaitannya dengan perkembangan kelembagaan pendidikan serta kekuasaan elite keagamaan.
5. Stanford Encyclopedia of Philosophy — Arabic and Islamic Philosophy of Language and Logic. Referensi akademis untuk menelusuri perkembangan mantik dan filsafat Islam dari periode klasik hingga pascaklasik.
6. Tariq Mir — The Tigris Still Runs Black with Ink: Untangling the Myths Surrounding the Development of Islamic Thought (SOAS, 2021). Berguna untuk mengkritisi narasi sederhana tentang kehancuran intelektual Islam pasca-1258.
7. Post-classical Islamic Philosophy Database Initiative (McGill University). Sumber penting untuk menelusuri manuskrip dan perkembangan filsafat Islam periode 1100–1900 M.
Catatan metodologis: Artikel ini membahas kecenderungan historis dan sosial dalam sebagian masyarakat Islam, bukan seluruh wilayah, mazhab, dinasti, atau lembaga pendidikan Muslim. Hubungan sebab-akibat antara penguatan madrasah, otoritas ulama, dan perubahan produksi sains masih diperdebatkan. Karena itu, hipotesis Chaney, narasi pasca-Mongol, dan penjelasan kolonial perlu dibaca sebagai perspektif penelitian yang saling melengkapi sekaligus dapat diperdebatkan, bukan sebagai satu konsensus tunggal.
Penutup editorial
Ada satu pertanyaan yang layak dibawa pulang oleh setiap pembaca, pendidik, dan intelektual Muslim:
Jika dahulu umat Islam mampu melahirkan ulama yang menguasai fikih sekaligus filsafat, ahli kalam yang memahami logika, serta ilmuwan yang memandang penelitian alam sebagai bagian dari aktivitas intelektualnya, mengapa kita hari ini begitu sulit membangun kembali lingkungan yang memungkinkan semua itu tumbuh bersama?
Mungkin, jawaban atas pertanyaan tersebut jauh lebih penting daripada sekadar memperdebatkan siapa yang paling bertanggung jawab atas kemunduran masa lalu.
Komentar
Posting Komentar